Рубрика:
"По следам Колеса года"
Приветствую вас в рубрике «по следам Колеса года» и сегодня я хочу познакомить вас с первой частью цикла статей, по одному из самых спорных и горячих, даже несмотря на то, что он осенний, празднику под названием Самайн (Самхейн).
Самайн, в данный момент, проходит в ночь с 31 Октября на 1 Ноября и берет свое начало из Кельтской традиции, еще его называют «Кельтский Новый год».
Почему же это Новый год, почему именно такие даты, и какое отношение Кельтский Самайн имеет к Европейскому Хеллоуину, Славянской Велесовой ночи и Дню Мертвых в Мексике, вам и предстоит узнать прямо сейчас.
Начнем, пожалуй, с истоков. До вступления в силу ныне используемого календаря, кельты, как и многие другие народы, использовали лунный календарь и Самайн отмечался в третье новолуние осени. В это время почти весь урожай был собран, часть скота заводилась на зимний постой, часть шла под убой, что знаменовало большие пиршества, столы наполненные яствами и праздники, со сбором всех, за большим столом.
Так что, по сути, изначально Самайн был праздником окончания сельских работ и сбора урожая, а также проводы природы в «мир мертвых». Считалось, по сакральным поверьям, что именно в эту ночь, в ночь перехода природы из мира живых в мир мертвых, грань между мирами истончается и к живым выходят духи.
Традиционно, в этот праздник, накрываются столы с кучей яств, зажигаются свечи и все собираются за праздничным столом, встречая за ним не только живых, но и умерших. Подробнее про традиции, обряды и другие части антуража Самайна, я вам обязательно расскажу в следующих статьях.
А сейчас, предлагаю обсудить вопросы, которые у вас, скорее всего, появились.
Где же тыквы с вырезанными на них Джеками, костюмы и сладости, к которым мы так привыкли? – Спросите вы. И тут, будет логичным упомянуть, что хоть Хеллоуин и является «младшим братом» (скорее внебрачным, но кто ж их там разберет) Самайна, но он взял только часть от своего прародителя.
Хеллоуин – Христианская адаптация Языческого праздника, со своими характерными культурологическими особенностями. Хеллоуин, скорее, является торжеством жизни над смертью и попыткой людей «приручить» страшное и неизведанное, высмеять это и тем самым побороть страх, вернув себе власть над ситуацией.
Традиция собираться за столом, знание о том, что в эту ночь грань между мирами истончается – это то, что младший брат перенял у старшего, но даже тут не обошлось без изменений. И изменения эти внесло Христианское верование, в котором, в отличие от Кельтского, существует Рай и Ад, следовательно, оттуда и берут свое начало все «черти», разгуливающие по улицам в ночь всех святых. Почему ее так называют, сегодня я вам не скажу, иначе эта ночь пройдет раньше, чем вы закончите читать статью.
А что же с Джеком?
Откуда появился этот устрашающий тыквенный фонарь?
Технически, закрепившаяся традиция вырезать фонари из тыкв, это, вновь, отголосок Кельтских традиций. Есть мнение, что во время Самайна, ранее, вывешивались черепа принесенных в жертву животных и людей, с течением времени, черепа были заменены на вырезанные из брюквы или репы имитации, а свеча нашла свое пристанище внутри овоща, в знак «путеводного фонаря» для мертвых, которые в эту ночь решили посетить живых. Позднее, с завезением тыквы из Нового света, ранее использовавшиеся овощи, заменились на нее, так как она была дешевле, больше и легче поддавалась ножу.
Что до остальных праздников, названных мной в начале повествования и тех, кто назван не был, но имеет схожую идеологию, – родственниками их можно назвать лишь косвенно.
Все из этих праздников имеют схожую сакральную суть – это ночь связи ныне живущих и предков, а также почитания и воспоминаний о них.
Давайте кратко разберем особенности оставшихся из названых праздников (рассмотрим их, как самые популярные, но будем помнить о том, что практически у всех народов есть подобный праздник), дабы понять схожие места и различия с Самайном.
Велесова ночь – славянский праздник, когда Белобог окончательно передаёт Колесо Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Эта ночь считается ночью великой силы, когда истончается связь между мирами и все становится единым целым, а предки посещают своих потомков.
В эту ночь, до наступления темноты, славяне разжигали костры (если вы захотите углубиться в славянскую традицию, вы узнаете, что костры разжигались по поводу и без повода. Это было любимым развлечением народности. По скромному мнению автора, это было чем-то типа древнего способа депиляции) символизирующие маяк для предков и позволявшие совершить очищение тела и духа, путем ритуальных прыжков через костер и хождению по углям, а так же, огонь был призван защитить от дурного. Костер должен был гореть до утра. В доме же, накрывали пышный стол, зажигали свечи и, обязательно, ставили лишние приборы, на случай, если умершие родные, захотят провести вечер с семьей.
День мертвых – мексиканский праздник, берущий свое начало от индейцев Майа и Ацтеков, проводится 1 и 2 Ноября и совпадает с двумя католическими праздниками: Днем Всех Святых и Днем Мертвых. Хоть, как и другие, праздник претерпел свои исторические изменения, языческие традиции остаются в нем достаточно крепки. Перед данным праздником принято делать большую, полномасштабную уборку, а также создавать специальный алтарь, на котором, центральное место занимают фотографии умерших родственников, на нем же располагаются свечи, любимые блюда и предметы каждого из умерших. Так же в этот день посещают кладбища, чтоб отдать дань предкам, приносят с собой свечи и любимые яства тех, кого решили «навестить». Могилы очень часто украшаются оранжевыми бархатцами, так как они считаются «цветами мертвых».
Еще одной особенностью праздника являются яркие наряды, шумные гуляния и гримирование лиц. Многие девушки появляются на улице в образе Катрины – леди-скелета в шляпке с цветами. Парни так же гримируются под скелет и надевают фраки. Данный элемент призван напоминать о том, что все, вне зависимости от статуса, смертны, не бояться смерти, а принимать ее с благодарностью.
Пожалуй, на этом мы закончим экскурс в родственные праздники, ведь и этого хватит, чтобы сформировать понимание того, что, вне зависимости от народности и произошедших исторических событий, почитание ушедших и празднование единения миров является важной составляющей для всех, а значит, безусловно, Самайн, как бы его не праздновали и какие бы традиции в него не мигрировали, остается актуальным и по сей день и заслуживает отдельного внимания.
